La pandémie qui a éclaté ces derniers mois a mis en lumière divers problèmes critiques dans notre monde et a contribué à faire émerger des réflexions sur l'importance du partage.
L'isolement social a servi à nous protéger, mais en même temps, le coronavirus, qui en très peu de temps s'est propagé dans le monde entier, nous a montré que nous sommes profondément interconnectés. Et que les comportements des individus importent au niveau collectif, pour le meilleur ou pour le pire.
Cette prise de conscience ne doit pas finir dans l'oubli avec le retour progressif à la normalité tant convoitée car l'avenir de nous tous et de notre patiente planète en dépend. Quelqu'un, à vrai dire, l'avait déjà compris il y a longtemps, au point d'avoir développé une culture qui reconnaît une grande importance à la culture du care et du partage, à partir de l'idée que nous sommes des êtres humains de communauté.
C'est la culture andine où l'entraide , exprimée par le mot quechua «Ayni », est un concept de base d'origines très anciennes. Si la syllabe «ay» indique un danger, une baisse d'énergie, la syllabe «ni» indique exactement le contraire, c'est-à-dire la régénération. Globalement, le mot acquiert ainsi le sens de soutien en situation de danger, soutien fondé sur l'entraide. Ce n'est pas par hasard que l'Ayni est symbolisé par deux bras qui se croisent où l'on peut voir une main qui donne et une qui reçoit.
L'Ayni est devenu, dans la culture andine, un principe fondamental à la base des relations communautaires qui envisage la collaboration entre les êtres humains et les soins mutuels. Attitude qui génère par conséquent une plus grande solidarité entre les personnes, le désir d'être en compagnie, l'affection mutuelle indépendante des arrière-pensées. Et cela a également été observé pendant la pandémie, lorsque certaines communautés andines de Bolivie ont envoyé des camions chargés de fruits à ceux qui en avaient le plus besoin à ce moment-là. Parce que, dans la logique de ces personnes, quand quelqu'un dans votre communauté manque quelque chose, il est important de lui donner ce que vous avez.
Ayni se reflète également dans de nombreuses initiatives commerciales, par exemple les foires de troc alimentaire où l'argent n'est pas utilisé mais le troc, étant donné que de nombreuses familles n'ont pas l'argent pour acheter les produits de première nécessité. Dans ce système, la valeur d'une personne n'augmente pas proportionnellement à l'argent qu'elle a, chaque personne vaut indépendamment de l'argent qu'elle a ou n'a pas.
Ici, s'il y a une chose qu'il faut absolument repenser dans ce retour progressif à la normalité, c'est notre sens de la communauté, mais aussi notre modèle économique. Nous sommes tellement habitués à vivre en tant que consommateurs que nous ne réalisons pas à quel point c'est insidieux et les mêmes espaces que nous partageons en réalité sont souvent commerciaux, beaucoup plus rarement de pur dialogue et de comparaison.
Naître dans une partie du monde économiquement plus riche est à certains égards un énorme avantage, mais cela ne signifie pas avoir toujours raison, une attitude qui nous conduit à sous-estimer d'autres types de société qui ont simplement privilégié autre chose que nous, en le considérant plus important que l'argent, par exemple. . Il ne faut pas nier notre monde mais le repenser, en prenant en compte d’autres points de vue, peut-être oui.
SOURCE: Ayni Real and Imagined: Réciprocité, institutions autochtones et discours sur le développement en Bolivie contemporaine - AnthroSource / El Pais
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