Soixante-quatre hexagrammes pour dire toutes les possibilités infinies de la vie: les I Ching sont un outil de "divination" très particulier; permettent de raconter l'évolution des événements dans une dimension qui n'est pas liée au principe de causalité sur lequel se fonde la science occidentale.
Dans le livre des changements, «tout est complètement contenu: en lui se trouve le sens du ciel, en lui se trouve le sens de la Terre et en lui se trouve le sens de l'homme. Il réunit ces trois pouvoirs fondamentaux »(Discours sur les trigrammes), à tel point que même Carl Gustav Jung était passionné . Le psychanalyste bien connu a étudié le I Ching pendant plus de trente ans et, ce qui n'est pas une mince affaire pour un scientifique de son calibre, a écrit l'introduction du livre publié en 1924 en Europe (et édité par Richard Wilhelm). Là, Jung révèle la manière correcte d'aborder les hexagrammes. En premier lieu, «pour comprendre en général ce qu'est un tel livre, il est impératif de jeter par-dessus bord certains préjugés de la mentalité occidentale».
La seconde étape est de savoir sortir de la «vérité» telle que définie par la science actuelle («les axiomes de causalité sont ébranlés jusque dans leurs fondements: maintenant on sait que ce que l'on appelle les lois de la nature ne sont que des vérités statistiques, donc forcées de admettre des exceptions ») pour donner de la pertinence aussi aux aspects« accidentels »des événements:« ce que nous appelons la coïncidence semble être la chose qui intéresse principalement cette mentalité particulière, tandis que ce que nous adorons comme causalité passe presque inaperçu ».
Et c'est précisément sur ce thème, sur l' importance du "hasard" , que se joue le jeu du I Ching pour Jung. Selon la sagesse chinoise, l'affaire est plus significative que la loi générale: «Il est parfaitement bien de dire que le cristal de quartz est un prisme hexagonal; c'est tout à fait vrai - tant que vous imaginez un cristal idéal. Mais dans la nature, il n'y a pas deux cristaux exactement identiques, bien que tous soient évidemment hexagonaux. La forme réelle, cependant, semble pousser le sage chinois bien plus que l'idéal. Le fouillis confus de lois naturelles qui constitue la réalité empirique contient pour lui une signification beaucoup plus importante qu'une explication causale d'événements qui, en règle générale, doivent alors être séparés les uns des autres avant de pouvoir être convenablement discutés ". Chaque événement contient en lui-même la totalité et aussi - donc - l'observateur. Le I-Ching parvient à unir tous les aspects qui forment la totalité de l'événement à un certain moment, y compris les conditions subjectives, psychiques et inconscientes, de l'observateur.
En d'autres termes, on pourrait dire que les lois de causalité décrivent les séquences d'événements, tandis que les I Ching considèrent la coïncidence, la manière particulière et absolument subjective des choses de se présenter, de se rassembler pour caractériser cela et seulement cet événement d'une manière unique et irremplaçable. . Pour Jung, I Ching parle le langage de la synchronicité (la théorie de la synchronicité a été développée par Jung grâce aussi à la confrontation intense avec WE Pauli, physicien et l'un des fondateurs de la mécanique quantique): il y a une interdépendance particulière, les événements sont liés entre eux au-delà de la cause, de l'espace et du temps.
L'hexagramme issu de la consultation illustre de manière symbolique mais précise la condition de la personne dans le présent et dans le futur: il présente une évolution non déterminée par des enchaînements logiques mais, au contraire, par le lien qui corrèle, de manière subtile mais omniprésente, tous les éléments de l'univers, toutes les dimensions de la personne, le microcosme avec le macrocosme. Dans cette optique, chaque condition n'est pas statique, définie pour toujours, mais en constante évolution.
En résumé: les événements quotidiens nous mettent face à un problème; interrogés, les I Ching reflètent non seulement la situation mais aussi le moyen de s'en sortir, la meilleure voie à suivre. L'avertissement doit être très clair: si la réponse peut aussi être très précise (pour ceux qui savent la lire), ce sont des indications et suggestions non déterministes: l'interprétation et l'acceptation du conseil, et donc le succès, en fait, ils dépendent aussi de la réceptivité de ceux qui posent la question et de leur compréhension «holistique», c'est-à-dire du fait que ce qu'ils vivent reflète et a été co-construit, même à partir de leurs expériences psychologiques pour la plupart inconscientes. Pour reprendre les mots de Jung: «Si le I Ching n'est pas accepté par la conscience,au moins l'inconscient le rencontre à mi-chemin et le I Ching est plus proche de l'inconscient que de l'attitude rationnelle de la conscience ».
Les I Ching permettent, à ceux qui veulent dialoguer avec eux, de vivre une aventure qui mêle poésie et sagesse avec la possibilité infinie de relier toutes choses. Dans une danse en constante évolution. Mais ils peuvent aussi donner des indications extrêmement pratiques, précises jusque dans les moindres détails, comme l'explique Paola Neglia, maître du Feng Shui, consultante et enseignante d'I Chingselon la méthode Chue Style: «nous commençons par définir un hexagramme qui révèle la situation actuelle; cela se transforme alors - la tendance est lue à travers les mutations des lignes qui composent les trigrammes - et devient l'hexagramme final. Vous pouvez faire des prédictions sur la journée, sur un fait précis, voire sur le climat et les réponses, les conseils, également identifier les personnes, les heures, les situations concernées. Les Ching sont extraordinaires quand on réussit vraiment à entrer en relation avec eux ».
Un dernier avertissement: I-Ching s'énerve si la même question est posée plusieurs fois de suite. Cela ne devrait pas être surprenant: les réponses sont guidées - selon la tradition ancienne - par des «entités spirituelles» qui forment «l'âme vivante» du livre; si la première réponse n'est pas acceptée, pourquoi devraient-ils en donner aux autres?
Anna Maria Cebrelli
Illustration de la couverture: Gravure sur bois Flammarion 1888
